《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。為什麼？普賢所表的圓滿的性德，圓見自性，一絲毫欠缺沒有，那是無上正等正覺。佛在大乘裡面告訴我們，全宇宙，佛經的術語是遍法界虛空界，一切萬法是我自性變現之物，是我自性變現的。我的自性在哪裡？隨拈一法，無有不是，法法皆是。對一切法的不敬，就是對自己的不敬，對自己的性德不敬，這就迷了。真正覺悟的人他一定禮敬，真誠的禮敬萬事萬物。對人要恭敬，對事要恭敬，事是認真把事情做好。對物要恭敬，對桌椅板凳要恭敬；不是天天給它磕頭，那就錯了，把桌椅板凳擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。對花草樹木、對山河大地毋不敬，這是普賢菩薩。諸佛，實際上那個佛字代表宇宙之間一切法。不但一切有情眾生是佛，還包括無情。無情就是我們今天所說的植物、礦物，還包括我們今天所說的空間。《華嚴經》上，佛說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，情與無情，今天講動物、植物、礦物，包括虛空，共同圓滿成佛。種智是一切種智，圓滿的一切種智是究竟果佛所證得的。那就是說明，一切萬事萬物到最後一起成佛。這個話深，沒人懂。
早年我在佛光山教學，那個時候年齡四十出頭，四十一、二歲。佛光山六個老師，三個出家，三個在家。在家有唐一玄老居士，我們這些人裡頭他年歲最大，那個時候他八十歲，我們大家對他很尊敬。方倫居士，六十多歲。出家的，我們年齡都差不多，星雲法師跟我同年，會性法師，年齡都差不多。我們六個人教這個佛學院。有一天我們這六個人聚在一起，星雲法師就提出這一句，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，這話怎麼講法？沒有一個能講得清楚。有情眾生修行成佛能想像，花草樹木怎麼成佛？這桌椅板凳怎麼成佛？我們真的一片模糊。唐一玄老居士他八十多歲，年歲最大的。我們只照著古人註解講，依樣畫葫蘆，古人註解怎麼講，我們就照那個講，真的不懂，這個問題在我們心裡幾十年。直到最近這幾年，我們看到量子力學家的報告，才完全明瞭。這問題解決了。
桌椅板凳能成佛嗎？能。為什麼能成佛？它本來是佛。它怎麼變得出來？法性變出來的，法性就是佛，它沒離開法性。科學家告訴我們，任何物質現象，一根汗毛端，一粒微塵，這是物質現象，統統都有見聞覺知，有見聞覺知就是佛。我們看到江本博士水實驗，完全明白了。水是礦物，一滴水，很小的一滴，用針尖在茶杯裡面蘸一點，針尖蘸一點，放在玻璃板上，那一小滴水，它能看、能聽、能懂得我們意思。做這個實驗的時候，把這個字貼在水瓶裡頭，實驗室的水瓶是管子，長長的管子，玻璃管子，水裝在裡頭。你貼個愛字，貼一個小時，用針尖把那個水蘸一點放在玻璃片上，玻璃片放在顯微鏡裡面。它先冷凍，放在冰箱，攝氏五度。一個小時拿出來，它結冰了，把這個水結晶放在顯微鏡裡面去看，圖案非常之美。如果是負面的，那個圖案就非常難看。實驗十幾萬次，絲毫不爽，證明水能看、認識字，比我們厲害。很多國家文字我們不認識，它全認識，一點障礙都沒有。我們說話它會聽，不同的言語說，它都能聽，它都懂，這是自性，我們起心動念它知道。所以我跟江本博士說，我說這個實驗證明了佛經上所說「情與無情，同圓種智」。
整個宇宙是活的、是有機體，你找不到一樣東西是死的、是不起作用的，找不到，全是活的，它怎麼不能成佛？它有見聞覺知就能成佛。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，這是自性的本能。自性變成任何物質現象，變成萬物，它的體是見聞覺知。所以一切萬物統統有見聞覺知，全是活的，它跟動物沒有兩樣。換句話說，它跟人、跟天、跟佛菩薩沒有兩樣。我們完全看錯了，完全想錯了。所以對於山河大地要尊敬，對於樹木花草要尊敬，要像對佛那樣的尊敬，尊敬它們，這就是普賢菩薩的禮敬諸佛，不容易。誰能做得到？普賢菩薩做到了。修普賢菩薩行的人，他們都做到了，我們沒做到。沒有做到，不是修普賢行。所以普賢行難修。
禮敬諸佛，佛是從相上看的。一切眾生都有現象，八識五十一心所個個都有相分、有見分、有自證分、有證自證分。佛在經上講得清楚、講得明白，我們要學，要認真努力去學。學不到，還是要學，學總比不學好，努力的去學。先從父母、尊長，從這兒入門，學著對父母、長輩尊敬，然後慢慢再學對一切眾生的尊敬。能夠真正學到對樹木花草、山河大地、一切萬物恭敬，就有一點像普賢菩薩了。如果沒有那點恭敬心，天天念《普賢行願品》，也不是修普賢行。經典不是念的，教理行果著重在行，著重在證果。如果沒有行跟果，它跟世間法沒有兩樣。把佛法變成世間學術，這就錯了。把佛變質了，把佛變質這個罪很深，這個不能不知道。因為變質，就是把它消滅，形式還在，實質上滅掉了。滅佛法的罪可不得了！我們無知，不知道，那情有可原；知道了，就不能做滅佛法的事情。
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